Tuan-tuan dan puan-puan yang
dirahmati Allah sakalian. Untuk ingat, untuk dekat, untuk rapat dan untuk
menyatakan Allah dengan senyata-nyatanya itu, adalah suatu perkara yang
teramat-amat mudah, sehingga “tidak perlu dicari”. Allah itu, jika boleh
saya umpamakan disini, adalah seumpama barang yang sudah sedia terpikul, dalam
bahasa lain, ianya sudah sedia ada diatas bahu masing-masing!. Barang yang
sudah sedia ada terpikul dibahu masing-maing, kenapa lagi perlu dicari untuk
dipikul?. Yang perlu dicari untuk dipikul itu, adalah barang yang tidak ada,
sedangkan dalam hal untuk melihat, memandang, menilik dan untuk menyatakan
Allah itu, adalah barang yang tidak perlu dicari lagi, kerana sudah sedia
terpikul, sungguhpun tuan-tuan tidak mahu memikulnya!.
Adapun Allah itu, adalah seumpama
barang yang tidak perlu dicari, tidak perlu dipanggil dan tidak perlu dipikul!,
kerana segalanya sudah sedia terpikul. Tinggal lagi, kebanyakkan dari kita itu,
tidak tahu dan tidak sedar yang mereka itu sedang memikulnya!.
Dijadikan jin dan makhluk manusia
itu, adalah bertujuan bagi menyatakan Allah. Bukan dijadikan jin dan manusia
itu untuk menyembah Allah, bukan bertujuan untuk mengabdikan diri kepada
Allah!, tetapi bertujuan untuk “dinyata” senyata-nyatanya!.
Perkara sembah dan barang pengabdian
itu, akan datang dengan sendirinya, bilamana kita mengenal Allah dengan nyata!.
Pokoknya kita kena nyatakan Allah itu terlebih dahulu, barulah disusuli dengan
perkara sembah atau perkara pengabdian!. Jika sekiranya Allah itu belum nyata,
belum jelas, belum terang, belum putus dan ilmu mengenal Allah belum tamat,
bagaimana nak senbah Allah dan bagaimana nak mengabdikan diri kepada Allah.
Ramai yang menafsirkan ayat-ayat
Al-Quran dengan makna dan maksud perkataan yang tidak bersesuaian dengan
pengertian maksud. Yang menjadi mangsa pentafsir, adalah mereka yang diluar
sana yang masih cetek ilmunya. Itulah makanya saya lebih suka membaca
terjemahan Al-Quran dari terjemahan dalam bahasa Indonesia berbanding tafsiran
berbahasa Malaysia.
Begitu juga dengan kitab Al-Hikam.
Terjemahan Kitab Al-hikam yang baharu ini, lebih menyesatkan dan lebih
mengelirukan orang ramai. Saya salah seorang pengemar membaca kitab-kitab lama.
Sebagai pengemar membaca kitab, seumpamanya saya lebih gemar memilih bahan
bacaan yang dikarang kitab Al-Hikam yang asli. Bilamana saya bandingkan
terjemahan kitab Al-Hikan karangan terbaru ini, hati saya semacam mahu
menjerit dan serasa mahu membakarnya. Terjemahan atau terbitan kitab Al-Hikam
yang terbaru ini, amat-amat jauh terpesong dan lari jauh dari maksud
asal. Pengarang atau penerbit terbaharu itu, teramat ghairah untuk mengupas
isi kandungan kitab Al-hikam asal ke dalam bentuk baru. Sayangnya bilamana lagi
dikupas, lagi di ungkap dan lagi diperbaharui ternyata ianya lagi lari
dari maksud, erti dan lari dari makna asal. Begitu juga tafsiran Al-Quran yang
dicetak itu, kebanyakkannya tidak menepati makna dan maksud sebenar!.
Untuk itu saya nasihatkan kepada pengemar kitab sekelian, terutama kitab
Al-hikam dan tafsiran Al-Quran, carilah terjemahan oleh penterjemahan dari
orang-orang lama!.
Ada visi terjemahan Al-Quran yang
mengatakan dijadikan jin dan manusia itu, adalah bertujuan untuk “menyembah dan ada visi yang mengatakan untuk mengabdi” Namun terjemahan yang tepat itu,
adalah “dijadikan jin dan makhluk manusia itu, adalah bertujuan untuk “menyatakan” Allah Taala”
Pertama: Perkataan menyembah Allah. Perkataan menyembah itu, adalah
membawa bermaksud lain. Perkataan menyembah itu, membawa maksud ada dua perkara
wujud!. Pertama wujud yang menyembah dan kedua wujud perkara yang
disembah (bermaksud ada dua sifat wujud). Wujud sifat hamba dan wujud sifat
khaliq (tuan). Sedangkan wujud kita dengan wujudnya Allah itu, tidak ada lagi
wujud yang menyembah dan tidak lagi ada lagi wujud yang disembah. Yang menyembah
itu, adalah juga yang disembah dan yang disembah itu, adalah juga yang menyembah!.
Mana mungkin ada yang menyembah, sedangkan yang menyembah itu, sudah
mati, sudah pulang, sudah terserah dan sudah pulang kepangkuan Allah!.
Selaku makhluk itu, sifatnya sudah
tidak ada , sudah mati, sudah terkubur, sudah hangus, sudah terbakar, sudah
terkaram, sudah terbinasa dan sudah dihantar, sudah dipulang , sudah
dikirim, sudah dikembalikan dan sudah pulang semula kepangkuan Allah
Taala. Bilamana sifat diri, semuanya sudah kita kembalikan kepada Allah, mana
mungkin masih adanya wujud diri, melainkan yang bersifat wujud (ada), yang
bersifat ujud (menjadikan) dan yang bersifat maujud (dijadikan)itu, adalah
hanya sifat bagi Allah!. Selaku yang bersifat baharu (makhluk), sifatnya
adalah bersifat dengan sifat mati dan bersifat tidak wujud. Yang wujud itu,
hanya Allah, hanya Allah dan hanya Allah……………………inilah faham orang makrifat,
bukannya faham orang syariaat (feqah).
Jika orang feqah yang membaca
risalah saya ini, sudah barang tentu mereka sanggah dan menuduh saya
sesat!. Jadi sebelum orang feqah membuat tuduhan, terlebih dahulu saya nyatakan
yang saya minta maaf, kerana saya ini, adalah orang bodoh ilmu, yang
perlu mendapat tunjuk ajar.
Kiranya kita menyangka bahawa diri
kita bersifat wujud dan Allah juga bersifat wujud, bermaknanya sudah ada
dua yang bersifat wujud!. Sedangkan yang bersifat wujud (ada) itu, hanya Allah
yang Esa?. Maksud Esa itu, ertinya tidak ada wujud yang lain selain Allah.
Sedangkan ramai diantara kita sekarang, masih mewujudkan diri berganding dengan
wujudnya Allah. Bilamana Allah bersifat ada dan makhluk manusiapun juga
bersifat ada, bermaknanya disini, sudah ada dua sifat wujud. Pertama
wujud kita dan kedua wujudnya Allah Taala.
Untuk menyatakan yang Allah itu
benar-benar Esa, hendaklah kita matikan diri kita!. Hilangkan sifat adanya
diri, biarkan hanya Allah yang bersifat ada!.
Kedua: Perkataan mengabdikan diri. Perkataan mengabdikan diri itu
pula, adalah membawa maksud lain. Maksud mengabdi itu, adalah bererti, ada yang
menjadi hamba dan ada yang menjadi tuan, ada yang menjadi kuli dan ada yang
menjadi majikan, ada yang kena suruh dan ada yang menyuruh.
Sedangkan bilamana kita belajar ilmu
makrifatullah (ilmu mengenal Allah) itu, dengan sendirinya sifat diri
kita sebagai hamba makhluk itu, sudah tidak ada. Bilamana sifat diri kita sudah
tidak ada dan tidak wujud, mana mungkin boleh jadi kuli, mana mungkin boleh
jadi hamba dan mana mungkin boleh jadi yang kena suruh?.
Itu makanya bilamana kita membaca
terjemahan Al-Quran atau tafsiran kitab dalam vesi baru ini, penerbit dan
pengarangnya adalah terdiri dari kalangan orang-orang yang tidak arif ilmu
makrifat, tetapi ingin mengarang ilmu dalam bentuk makrfat!. Bialamana tidak
arif makrifat, makna serta tafsirannya akan menjadi lain.Inilah bahanannya,
kitab-kitab terbitan sekarang, yang menjadi mangsanya, adalah kita-kita
yang jahil ini!.
Ketiga: Adalah perkataan “menyatakan
Allah”. Ketiga-tiga perkataan itu, membawa maksud yang berlainan.
Adapun mengikut pentafsiran ilmu makrifat, perkataan menyatakan Allah, adalah
perkataan yang lebih tepat dan bersesuain.
Menyatakan Allah itu, adalah perkara
yang bermula dengan kita tahu diri, sesudah tahu diri, kita kenal diri, sesudah
kita kenal diri dan binasa diri. Sesudah binasa sifat diri kita, akan
menjadikan diri kita sudah tidak ada. Bilamaana diri kita sudah tidak ada,
barulah yang ada itu hanya Allah. Sesudah kita mengaku yang ada itu hanya
Allah, barulah dikatakan Allah itu benar-benar nyata.
Soal: Jika Allah itu nyata,
persoalannya disini, dimanakah nyatanya Allah itu( nyatanya Allah itu dimana?).
Jawab: Adapun nyatanya Allah itu,
adalah diatas sifat diri makhluk. Bilamana Allah itu nyata dan ternyatanya atas
sifat makhluk dan bilamana diri kita juga selaku makhluk yang berbangsa
manusia, bererti Allah juga nyata dan ternyata atas diri kita!.
Bilamana Allah itu nyata dan
ternyata atas diri kita, apa lagi yang kita cari dan kenapa tidak kita lihat,
kenapa tidak kita nampak dan kenapa kita tidak tertilik?……………………….Inilah yang
dimaksudkan dengan perkataan “kenyataan”.
Persoalannya, bagaimana hendak
menyatakan Allah?.
Berbalik kepada tajuk perbincangan
kita pada hari ini, adalah mengenai persoalan “bagaimanakah caranya untuk
menyatakan Allah!”. Perbincangan pada hai ini, bukan bertujuan untuk
membicarakan cara bagaimana untuk menyatakan solat (sembahyang atau menyatakan
pengbadian), tetapi tajuk perbincangan pada hari ini, adalah bagaimanakah cara,
jalan atau kaedahnya untuk menyatakan Allah yang maha nyata!.
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati
Allah sekalian. Sekali lagi saya nyatakan disini, sesunguhnya Allah itu telah
teramat nyata. Tinggal lagi kita terlepas pandang!. Allah itu seumpama sebutir
titik nokhtah. Dengan titik sebutir nokhtah itulah menjadikan seluruh
huruf “alif” sehingga huruf “ya”. Dari sebutir nokhtah itulah juga, yang menjadikan
huruf “A” sehingga ke huruf “Z”.
Sayangnya tidak ramai yang terlihat
bahawa didalam segala huruf yang bermulanya dari huruf alif sehingga kehuruf ya
dan bermulanya dari huruf “A” sampai kehuruf “Z” itu, adalah sebenarnya
nokhtah!. “NOKHTAHLAH SEBENAR-BENAR HURUF DAN HURUF ITULAH SEBENAR-BENAR
NOKHTAH!”. Kenapa masih nak cari nokhtah, kenapa masih nak cari nokhtah
dan kenapa masih nak cari nokhtah?.
Saya pun hairan dan teramat terkilan
dengan sikap akal atau fikiran saudara-saudara semua, yang masih nak
mencari barang yang tidak hilang dan masih nak meraba barang yang sudah terang.
Cincin sudah dijari kenapa masih nak mencari!. Sebagaimana pantun Tok Kenali;
Pucut paku sayurpun paku,dimasak
oleh ulamak sebarang
Tengoklah aku dan tiliklah aku, aku
berada ditempat terang
Soal: Sepatutnya sudah terang lagi
bersuluh!. Sebaliknya kita sekarang ini, lagi terang lagi tak nampak!. Kenapa
boleh sampai tidak nampak titik nokhtah dan kenapa boleh sampai tidak nampak
Allah?. Sebab apa tidak ternampak, terpandang dan tertilik “titik
nokhtah” dan sebab apa tidak terlihat, terpandang dan tidak tertilik Allah.
Jawab: Sebab tidak tertilik nokhtah
dan sebab tidak terlihat Allah itu, adalah kerana tuan-tuan terlihat,
terpandang dan tertilik pada sifat huruf. Bilamana tertilik kepada sifat huruf,
kita akan mentafsirkannya dengan maksud perkataan dan bila tertilik
perkataan, nantinya kita terlihat ayat!. Bilamana terlihat ayat, maka
itulah bacaan buku atau kitab. Hilanglah nokhtah dalam huruf, hilang nokhtah dalam
perkataan, hilanng nokhtah dalam ayat dan selanjutnya terhijab nokhtah
dalam kitab atau buku!.
Sebab kita tidak terpandang,
terlihat dan tidak tertili Allah itu, adalah kerana tuan-tuan masih lagi
terlihat, terpandang dan tertilik adanya sifat-sifat diri kita!. Bilamana kita
terlihat adanya diri, maka tidak akan kita nampak adanya Allah!. Allah akan
terhijab dan terlindung disebalik adanya diri kita. Cuba jadikan diri tuan-tuan
itu mati, sebagaimana matinya orang mati. Orang mati itu, adalah orang yang benar-benar
berserah diri kepada Allah Taala.
Soal: Bagaimana nak tahu yang kita itu
telah berserah diri?.
Jawab: Cara, jalan atau kaedah untuk
mengetahu yang kita itu termasuk golongan mereka yang berserah diri atau tidak,
kita boleh lihat dan kita boleh ukur pada diri kita sendiri. Cara ukur samaada
kita seorang yang berseradiri atau tidak kepada Allah itu, adalah teramat
mudah!. Untuk mengukurnya, cuba tuan-tuan tilik kepada diri tuan-tuan sendiri,
dan bertanya kepada diri sendiri, apakah aku ini masih ada?.
Sekarang saya mahu tuan-tuan
betul-betul bertanyakan soalan ini kepada diri tuan-tuan sendiri. Sekarang saya
minta tuan-tuan jawab.
Jawapan bagi orang yang berserah
diri kepada Allah itu, adalah setelah tidak ada lagi yang hendak diserah!. Jika
masih ada yang hendak diserah kepada Allah, itulah tandanya dan itulah maknanya
tuan-tuan belum berserah diri.
Bsesambung sekejap lagi, nanti sudah
saya karang, saya akan masukkan kedalam emil (blog) Jam 9,mlm. Bersambung pada
jam 10.30
Pada permulaan pembelajaran ilmu
atau pada peringkatilmu torikat (jalan), memang kita ada menyebut perkataan
berserah diri, menyerah diri atau memulangkan diri kepada Allah Taala. Bilamana
kita sampai kepada tahap ilmu hakikat (ilmu yang melewati ilmu torikat), kita
tidak lagi boleh duduk pada tahap ilmu torikat, kita hendaklah bepindah
daripada tahap ilmu torikat (jalan) kepada tahap ilmu hakikat (ilmu nyata).
Adapun tahap ilmu hakikat itu, adalah tahapilmu yang sudah tidak ada lagi soal
serah menyerah!. Diri orang berilmu makrifat itu, adalah diri yang mati,
masakan diri yang sudah mati itu, masih ada lagi soal serah menyerah!.
Seumpama kita hendak menyerah
anggota tangan, angota kaki, mulut, mata, telinga dan sebagainya kepada
Allah, Apakah Allah itu masih tidak cukup tangan, sehingga masih berkehendak
kepada tangan makhuk. Apakah Allah itu, tidak cukup mata, tidak cukup mulut,
tidak cukup kaki, sehingga masih berhajat kepada mata, mulut, kaki dan mata
makhluk?.
Sedangkan Allah itu Maha Kaya, yang
tidak lagi berhajat kepada sifat makhluk. Tambahan pula Allah itu, sifatnya
tidak megambil faedah atas makhluk!. Allah tidak perlu kepada sifat anggota
kita!. Sifat Allah itu, sudah cukup sempurna, tidak perlu lagi ditabah dengan
anggota tubuh badan kita!.
Adapun yang dimaksudkan dengan perkataan
meyerah diri itu, adalah semata-semata bagi mempermudahkan faham kepada
orang yang diperingkat ilmu torikat, bilamana sampainya kita kepada tahap ilmu
makrifat, sudah tidak ada lagi persoalan serah menyerah. Setelah tidak ada lagi
persoalan serah menyerah, itulah tandanya seseorang itu sudah sampai kepada
tahap penyerahan yang sebenar-benar penyerahan (sebenar-benar mengenal diri)!.
Orang yang faham maksud atau
pengertian menyerah diri itu, adalah orang yang megenal diri. Adapun
orang-orang yangn benar-benar mengenal diri pula, adalah orang-orang yang
tidal lagi ada diri (dirinya sudah tidak ada atau dirinya sudah mati). Setelah
diri kita mati, ertinya diri kita itu, sudah tidak ada. Setelah diri kita tidak
ada, maka yang bersifat ada itu, adalah hanya allah………………
Orang yang mengenal diri itu,
tidak lagi ternampak, tertilik dan orang yang tidak lagi terpandang
selain Allah. Hanya Allah sahaja yang meliputi sekalian alam!. Dia
pandang itu Allah, dia pandang ini Allah, Allah, Allah, hanya Allah, hanya
Allah dan hanya Allah……………………………… sebagaimana Firman, “barang kemana kamu
hadapkan muka mu, disitulah wajah Allah”.
Ternayata kita sekarang ini, pandang
perempuan masih nampak gadisnya, pandang gunung masih nampak tingginya dan
pandang lautan masih nampak dalamnya!, itu sebab kita tidak boleh ternampak
nokhtah, sedangkan nokhtah itu, hanya terselindung disebalik huruf dan sebab
kita tidak boleh tertilik Allah, sebab kita tidak boleh tertilik Allah itu,
adalah sebab Allah itu terselindung hanya disebalik makhuk yang bernama diri!.
Seumpama terselindungnya masin disebalik garam, cuba tuan-tuan campakkan
garam kedalam lautan, mana ada lagi sifat garam, setelah hilanglah sifat garam,
maka timbul dan terlihatlah sifat masin (Allah Taala yang teramat terang, lagi
nyata senyata-nyatanya)!.
Jangan bilamana sebut jenama
kerusi,maka akan hilangnya sifat kayu, sebutlah nama kerusi, tetapi jangan
hilangkan sifat kayu dari nama kerusi, kerana asal kerusi itu, adalah dari
kayu!. Sebutlah apapun, panggillah apapun,t ilik, pandang dan lihatlah apapun,
asal jangan sampai tidak terpandang tuan yang empunya nama!. Jangan
tertidur diatas panggilan nama!.
Cuba ambil iktibar dari nasihat saya
dari seorang yang tidak berilmu dan yang tidak berguna ini. Setidak-tidaknya,
pendapat dari orang bodoh seperti saya ini, sekurang-kurangnya bolehjuga
dijadikan “sempadan”, jika tidak untuk dijadikan tauladan!.
Selagi diri tuan-tuan belum “MATI”
atau belum dimatikan sebelum mati (belum berserah diri). Selagi itulah
tuan-tuan tidak akan berjumpa Allah dan tidak akan sekali-kali boleh menyatakan
Allah.Biarpun dunia ini berkali-kali kiamat, biarpun alam dunia ini diganti
berkali-kali dengan alam dunia yang baru dan biarpun tuan-tuan telah 67 kali
mati sekalipun, saya pasti dengan sepasti pastinya, tuan-tuan tidak akan
bejumpa dengan Allah, apa lagi untuk menyatakan Allah.
Mari kita tuju dan berbalik semula
kepada tajuk perbincangan kita, tujuannya adalah untuk menyatakan Allah.
Bagaimana mungkin tuan-tuan tidak boleh untuk menyatakan Allah, tidak boleh
untuk melihat Allah atau bagaimana mungkin tuan-tuan sehingga sampai
tidak tertilik Allah?. Sedangkan Allah itu nyata dari sekalian yang
nyata!.
Tuan-tuan dan puan-puan yang
dirahmati Allah sekalian, ingat pedan saya, Allah jadikan kita itu, adalah
bertujuan bagi menyatakan diriNya itu Allah. Bagaimana mungkin seorang
Raja memerintah negeri dengan tidak ada rakyat. Bilamana Raja tidak ada rakyat,
siapa yangn hendak mengatakan yang dia itu Raja. Siapa nak kati dia Raja,
jika tidak ada rakyat!. Untuk menyatakan yang ia itu Raja, maka dijdikan
rakyat, barulah benar-benar Raja itu nyata. Begitu juga dengan Allah, untuk
menyatakan yang Ia itu Allah, biarpun dengan ketiadaan rakyat dia tetap menjadi
Raja dan biarpun ketiadaan makhkuk, Dia tetap menjadi Allah ,tetapi untuk
menyatakan diriNya itu adalah Allah, biarpun Dia itu Allah, adalah dengan
mencipta dan menjadikannya makhluk!.
Setelah terciptanya makhluk, maka
nyatalah Allah. Adapun nyatanya Allah itu, adalah diatas sifat diri kita.
Allah nyata senyata-nyatanya atas diri kita!. Kenapa masih nak mencari
Allah diatas sifat-sifat yang lain selain diri kita?. Tilik diri
rata-rata maka nampaklah Allah yang nyata!. Kita tidak perlu menunjuk atau
tidak perlu menyatakan yang Allah itu nyata dengan berbuat sembahyang,
dengan berbuat puasa, dengan berbuat zakat, haji atau bersyahadah.
Setelah kita tidak ada dan setelah
kita mati, kita tidak boleh lagi hendak menyatakan yang Allah itu Allah!. Untuk
menyatakan yang Allah itu Allah, biarlah Allah sendiri menyatakan yang
dirinya Allah (hanya Allah boleh dan yang layak menyatakan Allah). Hanya Allah
sahaja yang layak dan yang boleh menyatakan diri Nya sendiri!. Inilah tahap
orang yang benar-benar mengenal diri, mengenal Allah dan orang yang benar-benar
menyerah diri kepada Allah Taala!.
Sambung nanti sekejap lagi, setelah
berhenti pada jam 10.30
Ada orang menyatakan Allah dengan
dibuat-buat, dilakon-lakonkan atau dengan cara menipu diri sendiri!
Seumpama diketika angkat
takbirratulihram semasa solat. Ada setengah dari setengahnya kita itu,
cuba-cuba menyatakan Allah, dengan sengaja menketar-ketarkan tangannya. Ada
yang bertakbir sampai 3 atau 4 kali untuk tanda zuk atau untuk tanda
nyatanya Allah. Ada setengahnya menyatakan Allah dengan perbanyakkan solat, perbanyakkan
puasa dan perbanyakkan beramal. Nyatakan Allah dengan bena rumah anak yatin,
bena masjid dan kerap pergi menunaikan haji dan sebagainya. Sedangkan untuk
menyatakan Allah itu, bukan dengan mengerjakan barang yang diluar diri!.
Menyatakan Allah dengan barang yang
diluar diri itu, sampainya lambat atau nyatanya lambat!. Untuk sampai cepat dan
untuk cepat menyatakan Allah itu, adalah melalu diri kita sendiri, iaitu dengan
mematikan diri sebelim mati, menyerah diri kepada Allah atau yang lebih penting
lagi, yang lebih dalam lagi atau yang lebih tinggi lagi, adalah “jangan
sampai terlihat adanya diri”, barulah Allah itu benar-benar nyata dan
barulah Allah itu benar-benar boleh nyata senyata-nyatanya!.
Jika kita nyatakan Allah hanya
diketika dalam bersolat sahaja, apakah semasa tidak menunaikan fardhu
sembahyang itu, Allah tidak nyata, Allah tidak ada atau Allah hilang?. Apakah
Allah itu nyata, hanya semasa sembahyang atau solat sahaja?. Jika sesudah solat
atau sesudah sembahyang itu, apakah Allah rehat atau Allah pergi bercuti?………………
Untuk menyatakan Allah itu, tidak
semestinya semasa mengerjakan pekerjaan solat, puasa, haji dan tidak semestinya
hanya diketika bersyahadah sahaja!. Apakah diluar solat, diluar puasa atau
diluar bersyahadah itu, Allah hilang, Allah lari atau Allah tidur!.
Sesungguhnya Allah itu, tidak pernah hilang, tidak pernah lari dan tidak pernah
tidur. Allah tetap sentiasa ada dimana-mana!.
Soal: Persoalannya disini, perkataan
“Allah dimana-mana” itu, maksudnya dimana?. Dimana Allah?
Jawapan: Jawapannya Allah itu, ada terzahir
pada diri masing dan ada terzahir diatas bahu masing-masing dan ada terzahir
diseluruh pelusuk alam (meliputi seru sekalian alam). Kenapa masih tak
nampak?. Terangnya cahaya matahari, teramat terang lagi Allah, dekatnya
mata putih dengan mata hitam, teramat dekat lagi Allah, kenapa tak
nampak?……………………
Untuk menyatakan Allah itu, tidak
perlu dengan mengetar-getarkan tangan semasa anggkat takbir ratulihram didalam
solat dan tidak perlu dizahirkan hanya dalam waktu bersolat sahaja. Kemana
perginya Allah semasa diluar solat?.
Untuk ingat, untuk pandang, untuk
lihat, untuk tilik dan untuk menyatakan Allah itu, adalah hanya melalui 5 patah
perkataan iaitu, “jangan sampai terlihat adanya diri!. Cuba ucap dan bilang
perkataan tersebut sekali lagi, betul atau tidak ianya hanya ada 5 patah
perkataan (jangan sampai terlihat adanya diri).
Saya selalu mendapat tomohan,
tuduhan dan kata-kata keji dari orang feqah!. Dengan menanyakan samaad saya
berkelulusan mana, Universiti mana dan apakah saya ini berkelulusan universiti
Al-Azhar?
Tuan-tuan dan puan-puan yang
dirahmati Allah sekalian. Saya memang tidak berpelajaran tinggi dalam
universiti Al-Azhar, hanya setakat bidang pentadbiran undang-undang di
Universiti dalam negeri sahaja. Namun jangan diingat saya jahil dalam bidang
agama!. Memangn saya tidak pernah belajar ditanah Arab atau di universiti
Al-Azhar mesir. Tetapi jangan ingat saya bdoh!. Jangan ingat saya yang tidak
pernah menjijak kaki di tanah Jorden, Yaman, Afghanistan atau diMesir, itu
tidak berilmu!!!!!!!!!!!!!!!!
Apakah orang yang ditanah Arab
sahaja yang pandai ilmu, apakah orang yang dibumi Malaysia ini bodoh-bodoh
belaka?. Sebab pandailah makanya orang Arab itu, tidak habis-habis
berperang, berbunuh-bunuh sesama sendiri!. Sebab orang Arab pandailah sehingga
bergaduh sesama sendiri!.Orang dibumi malaysia ini, biarpun bodoh seperti saya,
orang malaysia tidak pernah berperang sesama sendiri, sampai bunuh menbunuh!.
Oleh itu buat apa puja dan puji sangat orang ditanah Arab?. Apa kurangnkah ilmu
orang dibumi malaysia?. Apakah orang Arab sahaja yang Islam?.
Orang sekarang ini, bilamana nak
mengajar ilmu, selalu bertanyakan sijil dari mana?, samaada Mesir, Jorden,
Iran, Irak dan sebagainya. Jika ditanah Arab sahaja yang ada orang
berilmu, jadi apakah syurga itu hanya untuk orang Mesir, Jorden atau orang Arab
sahaja?. Jika tidak mengaji atau tidak mendapat tauliah dari universiti
al-Azhar, apakah semuanya akan masuk neraka atau semuanya jahil-jahil belaka?.
Apakah ilmu Allah itu, hanya ada pada universiti Al-Azhar sahaja. Apakah orang
yang tidak mengaji sampai ketanah Mesir itu, bodoh ilmu?.
Apakah ilmu Allah itu, memilih
tempat, hanya diMesir sahaja?. Sedangkan penarik beca dan penoreh getah itu,
ada yang lebih mulia dan lebih tinggi ilmunya berbanding mereka-mereka yang
bergelar ulamah dari lepasan Universiti Al-Azhar ditanah Mesir!.Firman
Allah, “Ilmu itu, hanya akan diberi kepada sesiapa yang dikehendaki”.
Biarpun belajar sampai kebumi Mesir sekalipun, jika tidak dikehendaki
Allah, kita tidak akan mendapat sedikitpun darinya. Dibumi Mesir atau
diUniversiti Al-Azhar itu, bukan tempatnya belajar ilmu makrifat. DiUniversiri
Al-Azhar itu, mereka tidak mengajar ilmu hakikat atau ilmu makrifat!. Mereka
hanya menuntut dan belajar dalam bidang ilmu syariaat atau ilmu feqah sahaja.
Itu makanya dimana-mana negara
dibumi Allah ini, tidak ada undang-undang hakikat dan tidak ada makhamah
makrifat. Sebab apa tidak ada undang-undang hakikat atau mahkamah makrifat?,
sebabnya mereka tidak pernah mendapat dididikan ilmu hakikat atau ilmu makrifat
di universiti Al- Azhar!. Dikeranakan mereka pergi ketanah Mesir untuk belajar
ilmu syariaat, maka dibwa balik ke malaysiapun adalah ilmu eqah dan ilmu
syariaat!. Itulah makanya negara kita dan dimana-mana negara di muka bumi
Allah ini, hanya ada mahkamah syariaat dan hanya ada undang-undang syariaat!.
Tidak ada diperkenalkan undang-undang hakikat atau makhkamah makrifat
itu, adalah kerana mereka tidak mendapat didikan ilmu itu!.
Jadi saya sebagai seorang yang
tidak pernah menjejaki kaki keUniversiti Al-Azhar, sememangnya bodoh dan jahil.
Jadi segala tulisan saya ini, bukan untuk tuan-tuan faham, hanya sekadar
suruh tuan-tuan dengar sahaja.
Ilmu makrifat itu, adalah ilmu
dengar, bukan ilmu buat. Perkara buat mesti berat dan tinggi. Adapun perkara
dengar itu, adalah perkara ringan dan perkara yang paling asas!.
Perkara asas dalam menyatakan Allah
itu, adalah “ jangan sampai terlihat adanya diri”. Itulah yang dimaksudkan
dengan pengertian menyerah diri kepada Alah Taala…………….
Dijadikan Allah akan diri kita itu,
adalah bertujuan untuk menyatakan Allah. Ingat itu!………….
Selagi masih ternyatanya diri,
selagi itulah kita tidak akan dapat untuk menyatakan Allah!. Selagi masih
adanya diri, selagi itulah Allah tidak ada untuk dinyatakan!. Bilamana terlihat
huruf, maka terselindung dan tertutuplah kenyataan titik nokhtah.
Bilamana terlihat adanya diri, selagi itulah terselindung, tertutup atau
terhijabnya Allah!.
Bagi mereka-mereka yang pengajiannya
putus, terlihat sahaja huruf atau terlihat sahaja perkataan, maka teramat-amat
nyatalah terlihat titik nokhtah , terpandang titik nokhtah. Begitu juga
dalam perkara menyatakan Allah. Selagi terlihat adanya diri, selagi
itulah tidak akan terpandangnya Allah. Hendaknya kita itu, bilamana terlihat
makhluk atau terpandang sahaja diri, sepatutnya kita semakin terang wajah
Allah! Dan selayaknya kita itu teramat nyatalah wajah Allah!, sayangnya kenapa
tidak?……………………………
Bilamana kita membacanya dengan
perkataan huruf, maka hilanglah sifat nokhtah. Hilang sifat titik nokhtah itu,
adalah hanya terselindung disebalik sebutan bahasa!. Untuk itu mari kita
sama-sama binasakan diri, berserah diri kepada Allah, sehingga tidak lagi
terlihat wujudnya diri, melainkan yang wujud, ujud dan maujud itu, hanya
Allah…………………………………….
Berulang kali saya nyatakan didalam
tulisan saya, agar tuan-tuan campakkan garam kedalam lautan, Dengan
mencampakkan garam kedalam lautan, maka akan dengan sendirinya hilanglah garam,
setelah hilang dan karamnya garam, disitu dengan sendirinya tuan-tuan akan
ternyata dan terzahirlah masin dan akan terzahirnya Allah.
Cukuplah setakat itu dulu huraian
saya bagi menjawap pertanyaan dari salah seorang pemanggil melalui talipon yang
bernombor—————
Kepada wali Allah dari Kulim Kedah,
ucapan syabas kerana mengikuti siaran berita dari radio saya!. Amin drp hj
shaari
